Comment définir son profil ayurvédique ?

L’Ayurveda, qui signifie « science de la vie » en sanskrit, est l’une des plus anciennes formes de soins médicaux holistiques au monde.

Les enseignements de l’Ayurveda sont basés sur un concept exceptionnel de la constitution de chaque individu. Ce sont des outils précieux que nous avons à portée de main pour maintenir l’équilibre et le bien-être dans tous les aspects de notre santé, notamment mentale, physique et spirituelle.

Les racines de l’Ayurveda remontent aux observations et études faites par les Rishi (anciens sages et voyants indiens) il y a plus de quatre mille ans.

C’est probablement l’aspect le plus intriguant de l’Ayurveda. Il attire notre attention sur la sagesse de ses enseignements. Ils sont basés sur les idées d’êtres humains anciens qui ont pu observer et réfléchir à l’extraordinaire relation entre le corps et l’esprit. Ces théories sont restées largement inchangées et ont été adoptées par des millions de personnes.

• Les Vedas sont la plus ancienne littérature connue qui couvre le sujet de l’Ayurveda. Ils contiennent le premier texte complet sur le sujet.

• Ce mot n’est peut-être pas nouveau pour vous. Le yoga a été décrit pour la première fois par écrit dans les Vedas.

• Le yoga et l’ayurvéda sont en fait deux disciplines différentes. Le yoga traite de la réalisation de soi, tandis que l’ayurveda traite de l’auto-guérison.

Les recherches scientifiques récentes ont fourni de nombreuses occasions de montrer le lien entre l’esprit et le corps. C’est pourquoi les enseignements de l’Ayurveda trouvent de plus en plus de place dans la société moderne.

En Inde, le médecin ayurvédique, qui est inscrit à un registre et doit suivre un cours universitaire pour pouvoir dispenser des thérapies aux patients, est en fait une personnalité très respectée.

Les enseignements de l’Ayurveda peuvent être utilisés dans toutes les régions du monde pour rétablir et maintenir l’harmonie. Il s’agit de règles simples qui peuvent être appliquées à la vie de tous les jours et personnalisées en fonction de la constitution ayurvédique de chaque personne.

L’Ayurveda considère que l’ordre est lié à la santé et que le désordre est lié à la maladie. Il est de notre responsabilité d’être conscient de l’état dans lequel nous nous trouvons et de travailler à la création et au maintien de l’ordre.

Selon l’Ayurveda, l’état de santé est atteint lorsque ces éléments sont en équilibre.

• Le feu digestif ou gastrique (Agni).

• les trois déchets (urine, matières fécales et sueur)

• notre constitution individuelle (tridosha : Vata, Pitta, Kapha).

Avant d’aborder les constitutions individuelles les plus populaires, il est important que vous compreniez pourquoi et comment le feu digestif et ses déchets sont si essentiels à notre bien-être et à notre état d’ordre.

• Comparons le corps humain à une voiture. Le moteur est le système digestif. L’Ayurveda l’appelle le « feu digestif ».

• Le carburant est, naturellement, la nourriture que nous mangeons.

• Selon l’Ayurveda, la bonne combustion de l’essence est essentielle au fonctionnement optimal du corps-machine.

Le terme sanskrit pour le feu digestif (qui correspond à l’élément Agni) n’est pas accidentel. Il représente en fait le pouvoir de transformation et le feu qui sont la principale caractéristique de cet élément.

Selon l’Ayurveda, l’Agni se trouve dans chaque cellule et chaque tissu. Il est responsable de la décomposition des aliments et de la transformation des nutriments en éléments nutritifs. Agni remplit également la fonction vitale d’élimination des toxines. Celles-ci comprennent celles qui sont causées par des associations alimentaires incorrectes ou pour des raisons émotionnelles.

Les toxines peuvent être des produits chimiques invisibles qui se trouvent dans l’eau, l’air et les aliments et qui sont manifestement nocifs pour notre organisme. Cependant, notre corps est déjà programmé pour les éliminer par la transpiration, les urines et la défécation.

Agni peut être affaibli (par exemple, en raison d’une constitution déséquilibrée dont nous parlerons bientôt), et le métabolisme est gravement affecté. Les aliments non digérés s’accumulent dans les intestins où ils sont transformés en toxines nocives. Celles-ci sont appelées Ama en sanskrit.

Ces toxines peuvent également s’accumuler lorsque le corps ne dort pas assez, ou lorsqu’il consomme des quantités excessives d’alcool, de tabac et de drogues ……

Il n’est pas nécessaire de poursuivre cette liste. Nous savons tous quels aliments sont bons pour nous et lesquels sont à éviter.

Nous oublions souvent qu’une fois produites, les toxines sont absorbées par le sang et dispersées dans tout notre corps. Elles s’accumulent ensuite dans les zones les plus faibles du corps. Cela dépend de la constitution de l’individu.

 Les toxines peuvent entraîner une foule de troubles ou d’avertissements que notre corps envoie généralement avant qu’ils ne s’aggravent.

Des avertissements comme :

• la mauvaise haleine

• Troubles du sommeil

• Fatigue persistante

• Arthrite

• Asthme

• Problèmes digestifs

• Hémorroïdes ou ulcères

• Une augmentation de l’acné, de l’eczéma ou du psoriasis sont autant de signes d’affections cutanées.

• Confusion mentale

• Douleurs musculaires ou articulaires

• Aggravation des symptômes prémenstruels

Comment ? Parmi les nombreuses méthodes que l’ayurvéda a développées au fil des millénaires, on peut citer :

• Dynacharya est une routine ayurvédique quotidienne qui nettoie le corps.

Un régime alimentaire approprié doit être adapté à la constitution unique de chaque personne.

• Le yoga, la méditation et l’exercice physique sont tous de bonnes options.

• Utiliser des plantes médicinales

Ce concept ne peut être compris que si nous nous plongeons plus profondément dans le monde de l’ayurvéda et apprenons comment les anciens Rishi ont créé leur vision du monde qui est devenue le fondement de l’ayurvéda.

Les anciens voyants indiens croyaient que l’univers avait été créé par des vibrations subtiles qu’ils appelaient OM (ou le son primordial), qui est le son qui lui a donné naissance.

Le premier élément, l’éther, est né de cette vibration. Il s’agit de l’espace non lié. L’éther s’est mis en mouvement et a donné naissance au premier élément, l’élément air. Ce n’est rien d’autre que l’éther en action.

• L’air en mouvement provoquait des frictions, générant de la chaleur, de la compréhension de la lumière et du feu.

• Certains éléments éthérés se sont dissous sous l’effet de la chaleur du feu. La condensation est à l’origine de l’eau.

• L’eau s’est solidifiée, donnant naissance aux molécules qui constituent la terre.

Intéressant, n’est-ce pas ?

Le Rishi dit que tout dans l’univers est composé de ces cinq entités de base. Elles peuvent être combinées ou séparées dans des proportions différentes.

Ces éléments comprennent les états éthérique et gazeux, radiant et fluide de la matière et leurs principes respectifs pour l’espace, le mouvement et la lumière.

Cette hypothèse est à la base de l’un des principes fondamentaux de l’Ayurveda. Elle affirme que les 5 éléments, s’ils sont présents dans l’univers, sont présents dans chaque personne, le corps humain étant considéré comme un microcosme.

…et tout est en harmonie au niveau macrocosmique selon un ordre bien établi.

Nous pouvons modifier cet équilibre par nos actions. Lorsque l’harmonie entre nous, la nature et nous-mêmes n’est pas présente, alors le processus de désordre, de déséquilibre et de maladie commence.

Nous voyons maintenant ce que les anciens sages savaient : les éléments que nous avons en nous reflètent le monde qui nous entoure. L’harmonie entre le monde extérieur et le monde intérieur est vitale pour notre survie et notre santé.

Ce raisonnement peut être cru et exploré. Il nous permet de réaliser que si l’équilibre existe en nous sous sa forme primordiale, alors il est de notre responsabilité de le préserver et de le restaurer.

Vous pouvez apprendre à lire et à comprendre les messages de votre corps, puis à vous comporter en conséquence.

L’Ayurveda a créé un merveilleux système de classification pour nous aider à accomplir cette tâche. Il nous permet d’identifier les caractéristiques de chaque élément et de déterminer l’état d’équilibre/déséquilibre.

Chaque élément possède en fait ses propres caractéristiques, que nous pouvons appeler « qualités ». En outre, chaque élément est lié à certaines parties du corps et à un organe sensoriel spécifique.

Vous trouverez ci-dessous les caractéristiques et les parties de chaque élément. J’énumère également les principales manifestations de déséquilibre.

L’élément éther (aakash) a la caractéristique d’être infini, vide, spacieux et intangible. Il nous donne une sensation d’expansion.

L’ouïe est le sens qui se connecte à l’éther.

L’éther est l’élément de l’espace et il est associé aux cavités de notre corps telles que la bouche, le nez, le tractus gastro-intestinal, les systèmes respiratoires, l’abdomen, la poitrine, les vaisseaux lymphatiques capillaires, les tissus, les cellules et les vaisseaux lymphatiques.

Selon l’Ayurveda, lorsque cet élément est déséquilibré, des malaises peuvent apparaître dans les parties du corps concernées. Il s’agit notamment de problèmes respiratoires, de reflux gastro-intestinaux et d’une mauvaise circulation sanguine.

L’élément Air (Vayu) a la propriété d’être toujours en mouvement. Il est mobile, sec, léger et instable.

Le toucher est le sens qui relie l’air à nous.

Le système nerveux est responsable du mouvement de l’air dans notre corps. Il réagit à tout stimulus et provoque son expansion et sa contraction.

Cet élément peut causer des problèmes tels que l’anxiété, l’insomnie et les douleurs d’estomac.

L’élément feu (Agni) a la qualité d’être chaud, rapide et agressif.

Le feu est un sens qui peut être vu.

La source du feu dans le corps humain est le métabolisme. Le système digestif est responsable de la transformation des aliments en nutriments et de leur absorption.

Il régule la température du corps et les processus de pensée, et est étroitement lié à l’intelligence et au cerveau.

Cet élément peut être déséquilibré et provoquer des problèmes digestifs, des gastrites, des inflammations telles que des hémorroïdes, ainsi que des problèmes émotionnels tels que la colère, l’agressivité, des tendances à élever la voix, un pouvoir excessif, l’intolérance ou l’intolérance à accepter certaines situations.

L’eau (Jala) est un élément qui a la propriété d’être fluide et sans forme. Elle peut s’adapter à n’importe quelle surface. L’eau est créative.

Le goût est le sens qui relie l’eau à sa saveur.

L’eau du corps s’exprime dans la sécrétion des sucs gastriques et des glandes salivaires, des muqueuses, du plasma et du cytoplasme. Elle est essentielle au fonctionnement de l’ensemble du corps, y compris les cellules, les tissus, les organes et le plasma.

Si l’élément eau est déséquilibré, il peut entraîner une certaine rigidité et un refus de changement. La peau sèche, les crampes, la diarrhée ou la constipation peuvent survenir.

L’élément terre (Prithvi), se caractérise par la stabilité, la solidité, la fermeté et la rigidité.

Le sens de l’odorat est étroitement lié à la terre.

Le système squelettique est responsable de la terre dans le corps. Le système squelettique est responsable de la structure osseuse, du cartilage et des ongles, ainsi que de la peau, des cheveux, des muscles.

Il peut provoquer des sentiments d’inadéquation et de perte d’ancrage.

Selon la philosophie ayurvédique, les cinq éléments sont combinés par paires pour créer trois forces ou interactions dynamiques appelées doshas. Ces forces sont connues comme « ce qui change » et se manifestent dans le corps par trois principes fondamentaux, appelés TriDoshas. Il s’agit de Vata Pitta Kapha.

Chaque individu est composé d’un certain pourcentage de chacun des cinq éléments.

Les doshas sont généralement présents dans des proportions différentes chez chaque individu. Il existe un dosha dominant et un dosha secondaire. Cependant, le troisième dosha est souvent présent en plus petite quantité, bien qu’il existe des cas où les trois doshas peuvent être présents en quantité égale.

Nous pouvons donc identifier sept types de constitutions :

Un seul dosha dominant définit la constitution :

• Vata

• Pitta

• Kapha

Deux doshas dominants caractérisent la Constitution :

• Vata-Pitta

• Pitta-kapha

• Vata-Kapha

Trois doshas prédominants caractérisent la Constitution (cas rare).

• Vata-Pitta-Kapha

Il est important de se rappeler qu’il n’y a pas de bon ou de mauvais dosha ou de meilleure constitution.

Seule la constitution que nous avons reçue à la conception est celle qui demeure. Notre tâche consiste à ne pas changer notre constitution et à ne pas faire partie d’un autre groupe.

Selon l’Ayurveda, il nous suffit de savoir à quel groupe nous appartenons, de comprendre ses caractéristiques et d’utiliser ces messages pour maintenir l’équilibre.

En fait, les doshas contrôlent les fonctions biologiques et psychologiques des humains. Ils sont à la base de l’existence psychosomatique.

Nous avons été frappés par l’importance des doshas dans le monde de l’ayurvéda. C’est pourquoi nous avons créé une étude spéciale sur chaque dosha. Celle-ci comprend une description de leurs principales caractéristiques et constitutions. En outre, nous présentons des suggestions intéressantes sur la façon dont le yoga peut être utilisé pour équilibrer un dosha.

• Vata est le dosha qui fait bouger les choses

• Vata, qui est un dosha composé d’éther et d’air, signifie littéralement « vent » ou ce qui fait bouger les choses.

• Pitta, le dosha de la digestion

• Pitta, qui est un dosha composé de feu et d’eau, signifie littéralement « le pouvoir de digérer ou de cuire ».

• Kapha, le dosha qui maintient tous ensemble

• Kapha, qui est un dosha composé de terre et d’eau, signifie « ce qui maintient tous ensemble ».